في زمنٍ تُرسل فيه الأقمار الصناعية إشاراتها إلى أعماق الكون، وتُجرى العمليات الجراحية عن بُعد، ويشهد العالم تقدمًا هائلًا بفضل الذكاء الاصطناعي، ما تزال الخرافة فيالعالم العربي أكثر انتشارًا وتأثيرًا.فمن “العين والحسد” إلى “العلاج بالطاقة” وقراءة الطالع، تتسلل الخرافة إلى تفاصيل الحياة اليومية، لا بوصفها بقايا ماضٍ، بل كحاضرٍ متجدد.
فكيف نفسّر هذا التعايش الغريب بين العلم والخرافة؟
•    العلم لم ينتصر بالكامل
بالعودة إلى كتاب روبرت ل. بارك"الخرافة: الإيمان في عصر العلم"، يتضح أن الخرافة لم تختفِ مع تقدّم العلم، بل أعادت إنتاج نفسها بأشكال جديدة (Park, 2008) . فهي لم تعد تظهر في شكلها التقليدي فقط، بل صارت تتخفّى في لغة علمية زائفة تمنحها شرعية وهمية، مستفيدة من الإعلام والتكنولوجيا الحديثة (Shermer, 2011).
في المجتمع العربي، بما في ذلك تونس، تزداد شعبية دورات "تنمية الطاقة البشرية"، إلى جانب الوصفات العلاجية غير المثبتة علميًا، والتفسيرات شبه العلمية للجن والعين، وقراءات الحظ عبر المنصات الرقمية ووسائل التواصل الاجتماعي،(Al-Krenawi& Graham, 2000) .  تشير الدراسات إلى أن 68% من التونسيين يؤمنون بوجود “طاقة روحية” تؤثر في حياتهم اليومية، ما يعكس استمرار الخرافة رغم التقدم العلمي.(Ben Salem, 2019) ولا تقتصر الظاهرة على كونها بقايا من الماضي، فهي غالبًا ما تمثل استجابة نفسية واجتماعية لضغوط الحياة اليومية، حيث توفر للإنسان ملاذًا مؤقتًا للطمأنينة (Barakat, 2002).
•    الخرافة كاستجابة للقلق الاجتماعي والنفسي
في السياق العربي، يرتبط انتشار الخرافة ارتباطًا وثيقًا بالهشاشة الاقتصادية وعدم الاستقرار الاجتماعي، إلى جانب القلق من المستقبل. فالأزمات المتكررة في المنطقة عموما تُسهم في خلق شعور دائم بعدم اليقين، مما يدفع الأفراد إلى البحث عن تفسيرات سريعة وملاذات نفسية، حتى وإن كانت خارج إطار المنطق العلمي (Barakat, 2002).
في تونس، أظهرت دراسة وطنية أن حوالي 63%من المواطنين يلجؤون إلى طرق روحانية أو خرافية لتفسير الأحداث اليومية أو التعامل مع مشكلاتهم الصحية، خاصة في البيئات التي تعاني من البطالة والهشاشة الاجتماعية (Ben Salem, 2019).
وتتجلى هذه الممارسات في أشكال متعددة، مثل زيارة “معالجين روحانيين”، أو قراءة الطالع، أو استخدام أعشاب وأحجار ورموز يُزعم أنها تجلب الحظ أو الحماية وغيرها. وتعكس هذه السلوكيات حاجة الإنسان إلى الشعور بالأمان والسكينة في عالم مضطرب(Abdelkader, 2018)  . غير أنّ اللجوء إلى الخرافة قد يتحوّل،في بعض الحالات، من وسيلة للطمأنينة إلى بديل عن التفكير العقلاني، حيث يُهمَّش دور العقل والاجتهاد، ويُستعاض عنهما بتفسيرات جاهزة لا تقوم على دليل. وهذا يتعارض مع جوهر الخطاب القرآني الذي يحثّ الإنسان على إعمال عقله والتفكّر، كما في قوله تعالى: "أفلا تعقلون"و"أفلا يتفكرون" . كما قد يتحول هذا اللجوء إلى بديل عن العمل والإبداع، فيُعوَّض السعي الحقيقي بالتعويل على الحظ أو قوى غيبية مزعومة، في حين يؤكد القرآن الكريم قيمة العمل والجدوى بقوله تعالى: "وأن ليس للإنسان إلا ما سعى" (سورة النجم: 39).
ولا يقتصر الأمر على تونس؛ ففي العالم العربي عمومًا، تشير دراسات إلى أن نحو 57% من الشباب يؤمنون بخرافات تتعلق بالطاقة أو الحظ أو قوى غير مرئية يُعتقد أنها تؤثر في حياتهم اليومية. (Al-Krenawi&Graham, 2000) .  كما تتخذ هذه الظاهرة أشكالًا حديثة عبر التطبيقات والمواقع التي تقدم تنبؤات الطالع و'قراءات الطاقة'، بما يعزز حضور الخرافة في الفضاء الرقمي كوسيلة للتخفيف من القلق وتأمين شعور مؤقت بالاطمئنان.
•    الإعلام… حين يساوي بين الحقيقة والوهم
من أخطر ما أشار إليه روبرت ل. بارك في كتابه "الخرافة"أن الإعلام لم يعد مجرد ناقل للمعرفة الموثوقة، بل غدا فضاءً تختلط فيه الحقيقة بالوهم، خاصة حين تُقدَّم الخرافة في نفس المساحة التي يُقدَّم فيها العلم، بما يخلق انطباعًا زائفًا بالتكافؤ بينهما (Park, 2008). ففي العديد من البرامج التلفزيونية والمنصات الرقمية العربية، يُفسح المجال لما يُسمّى بـ "المعالجين الروحانيين" أو "مروّجي الطاقة" للحديث في قضايا صحية ونفسية معقدة، مقابل حضور محدود للخبراء. وتزداد خطورة هذا الأمر حين يُسوَّق لهؤلاء كـ "مختصين"، فيختلط على الجمهور التمييز بينهم وبين أهل الاختصاص.
وتتجلى هذه الظاهرة في أمثلة يومية: برامج تستضيف من يفسّر الأمراض بـ "الطاقة السلبية"، و صفحات رقمية تروّج لوصفات علاجية بلا أساس علمي، أو محتوى ديني غير موثّق يُقدَّم على أنه حقيقة. وهكذا، لا تعود الخرافة هامشًا، بل تصبح مظهرًا حديثًا وجاذبًاوجزءًا من المشهد الإعلامي اليومي (Douai &Benmoussa, 2021).
وتشير تقارير حديثة إلى أن أكثر من 70% من المستخدمين العرب لوسائل التواصل الاجتماعي صادفوا محتوى مضللًا في مجالات الصحة أو الروحانيات،مع قابلية مرتفعة لتصديقه أو مشاركته(ArabBarometer, 2022). ويعزز هذا الانتشار ما يُعرف بـ"اقتصاد الانتباه"، حيث يتم تفضيل المحتوى المثير على الدقيق والموثوق لقدرته على جذب التفاعل والمشاهدات (Vosoughi, Roy, & Aral, 2018).
في هذا السياق، لم تعد الخرافة تُفرض من الأعلى عبر سلطة تقليدية، بل يعاد إنتاجها يوميًا عبر خوارزميات المنصات الرقمية، التي تدفع-بحكم منطق التفاعل والربح-بالمحتوى الأكثر إثارة لا الأكثر دقة.ويتعزز هذا الانتشار أيضًا بضعف الثقافة النقدية لدى بعض الفئات، مما يخلق تشويشًا معرفيًا يُضعف الثقة في العلم ويُعزّز قابلية تصديق الوهم.
•    سوق الوهم: حين تتحول الخرافة إلى تجارة !
تشير الدراسات إلى أن حجم سوق الممارسات الروحانية والخرافية في العالم العربي تُقدّر بمئات الملايين من الدولارات سنويًا (Al-Ali, 2021). وفي تونس، أظهرت دراسة محلية أن أكثر من 40% من التونسيين جربوا أحد هذه الممارسات مرة على الأقل (Institut National de la Statistique, 2022).وهكذا يتحول الإيمان الشعبي إلى سلعة، ويصبح المستهلك ضحية وعود كاذبة، بينما يربح الوسطاء من استغلال حاجات الناس النفسية والاجتماعية، في مشهد يربط الاقتصاد بالثقافة والخرافة.
ولم يعد الأمر مقتصرًا على كون الخرافة معتقدًا أو طقسًا اجتماعيًا فحسب، بل تحوّلت إلى اقتصاد موازٍ يدر أرباحًا على بعض الوسطاء،يشمل: بيع أعشاب وطلاسم “سحرية”، جلسات علاجية غير معترف بها رسميًا مثل "جلسات الطاقة" أو "الشفاء الروحاني"، واستشارات غيبية وقراءات طالع مدفوعة، تُسوَّق عبر منصات رقمية ووسائل إعلامية.
•    أزمة تعليم أم أزمة تفكير؟
يرى روبرت ل. بارك أن المشكلة لا تكمن في نقص المعلومات، بل في غياب التفكير النقدي(Park, 2008). وهو يطرح سؤالًا جوهريًا في العالم العربي: هل نعلّم أبناءنا كيف يفكرون، أم فقط نكتفي بتلقينهم ماذا يفكرون؟
في كثير من الأحيان، يظل التعليم قائمًا على الحفظ والتلقين، دون تدريب فعلي على مهارات أساسية مثل:الشك المنهجي والقدرة على مساءلة المعلومات،التحقق من مصادر المعرفة وتمييز الموثوق منها، والتمييز بين الرأي والحقيقة، أي بين المعتقد الشخصي والمعطيات المدعومة بالأدلة. 
تشير الدراسات إلى أن أكثر من 60% من طلاب المرحلة الثانوية في تونس يشعرون بعدم القدرة على التحقق من صحة المعلومات على الإنترنت، بينما يعتقد 55% منهم أن كل ما يُنشر على وسائل التواصل الاجتماعي صحيح(UNICEF Tunisia, 2022) . وحتى عند توافر المعلومات الدقيقة، يظل العديد من الشباب عرضة لتصديق الخرافة، ولا يقتصر الأمر على مستوى التعليم: فبعض الحاصلين على مؤهلات عليا يؤمنون بمعتقدات خرافية أيضًا. ويعزى ذلك أساسًا إلى غياب التفكير النقدي، وتأثير التنشئة الاجتماعية، والحاجة النفسية للطمأنينة في مواجهة القلق وعدم اليقين
وفي هذا السياق، من المهم التأكيد أن نقد الخرافة لا يعني رفض الإيمان؛ فهناك فرق واضح بين الإيمان كقيمة روحية وأخلاقية، والخرافة كتصديق غير نقدي لما لا دليل عليه. وتبدأ المشكلة حين يُستبدل التفكير بالعاطفة، ويُستغل الإيمان لتبرير الوهم، مما يجعل الفرد أكثر عرضة للتضليل، حتى ضمن بعض الممارسات الدينية أو الروحية.
•    نحو وعي جديد!
مواجهة الخرافة لا تتحقق بمهاجمة الناس أو الاستهانة بمعتقداتهم، بل عبر تنشئة اجتماعية وثقافية سليمة، تُسهم في تشكيل أنماط التفكير والسلوك. فالخرافة جزء من الخبرة الاجتماعية التي ينشأ عليها الفرد.ما يجعل التعامل معها يتطلب مقاربة تربوية وثقافية عميقة.
غير أن الحدّ من تأثيرها يظل ممكنًا من خلال تعزيز أدوات الوعي والمعرفة، عبر:
    نشر الثقافة العلمية بلغة مبسّطة تصل إلى مختلفالفئات.
    إصلاح الخطاب الإعلامي بما يساعد على التمييز بين الحقيقة والوهم. 
    إدماج التفكير النقدي في التعليم، وتعليم الشباب كيف يفكرون لا ماذا يفكرون. 
    تشجيع العلماء على التواصل مع المجتمع لتقريب المعرفة العلمية من الحياة اليومية.
•    خاتمة: البحث عن معنى وطمأنينة في عالم مضطرب
لا يعيش الإنسان بالخرافة لأنه يفتقر إلى أدوات التمييز النقدي فقط، بل لأنه يبحث عن معنى وطمأنينة في عالم مضطرب وغير مؤكد.وتشير دراسات في علم الاجتماع والنفس إلى أن الحاجة إلى المعنى تمثل دافعًا أساسيًا لتقبّل المعتقدات غير الموثقة، حيث تؤدي الخرافة أحيانًا دور آلية دفاع نفسي واجتماعي(Baumeister, 1991; Berger &Luckmann, 1966)  . كما أكد فيكتور فرانكل أن البحث عن المعنى يُعد حاجة وجودية أساسية،خاصة في ظل عدم اليقين(Frankl, 1946/2006).
في الأخير،
إن التحدي الحقيقي هو أن نُوفّر هذا المعنى للإنسان دون أن نُسقطه في فخ الوهم، وذلك عبر العلم والتفكير النقدي، وخطاب ديني يعيد ربط الإيمان بالتفكّر والعمل، حتى يجد طمأنينته في الفهم والسعي. فالعلم لا يُلغي الحاجة إلى الإيمان، لأن الإنسان ليس كائنًا عقلانيًا بالكامل، لكنه يدعونا إلى إيمانٍ واعٍ وناقد، لا خرافي، وإلى تحويل حاجته للطمأنينة إلى قوة إيجابية، بدل الوقوع في وهمٍ مضلّل.